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陳信聰 2014/08/26 發表於 • 政治 • 社會
2014年8月24日,行天宮做出重大決策:兩天後(8月26日),台北本宮、北投以及三峽分宮,廟內全部撤除香爐及供桌。
(相關報導:行天宮明日起撤香爐供桌 用手敬拜、用心敬神)
從此以後,拜恩主公不但不用燒金紙,連米糕、水果餅乾等所有供品都免了,更重要的是,用手拜拜就好,不需要也不應該燒香。
先岔開來,關公跟恩主公有何不同呢?台灣一直有一派非常重要的鸞堂信仰,融合了佛教思想跟道教科儀,另外也加入了大量的儒家的忠孝節義價值觀,其中進一步發展出來「恩主公信仰」,以關聖帝君為主,另有呂洞賓、岳飛等共五位恩主神明。
於是在行天宮,無論是解籤詩的執事,還是收驚的阿嬤(效勞生),穿的都是藍色道袍,固定時間講經說道,許多長者跪在恩主面前反覆誦經,又像佛寺又像道觀又像學校,一邊講述般若波羅蜜多心經,一邊免費收驚,以及進行許多神秘玄妙的掩魂、祭元辰、祭關限、收契孫等科儀法術。
簡單的說,你到行天宮拜關公時,你會稱他「恩主公祖」,你到其他的關帝廟,你會稱他「關帝爺」、「帝君祖」、「關聖帝君」,而不是恩主公,同一個神明,但是信仰系統不同。
不燒香有那麼重要嗎?
回到主題,燒不燒香,很重要嗎?算的上是革命嗎?為何引起那麼大的反彈跟關注?
如果你不是基督徒或穆斯林,也不認為宗教跟你有多少關聯,請你先回想一下,你最近5次拿香的經驗;普渡?親友喪禮?祭祖掃墓?安太歲?點光明燈?拿准考證拜文昌公?求因緣拜月老?諸事不順身體欠安去拜神乞福?
一旦有所求,一旦超越人類理性控制能力,非燒香不可。
燒香,是民間信仰最根深蒂固的儀式行為,絕大部分台灣民眾,分不清自己是佛教徒還是道教徒。但「舉(gia)香的」,則是最直接表達自己的信仰核心 觀念。香煙裊裊,就是有股不可思議的能量,香是最神秘最有效的媒介,燃三柱香,可以直通神界、可以向神明乞求平安健康事業感情順遂;燃三柱香,可以撫慰祖 先親友,表達無盡的追思與尊敬,而且逝者可以接受到這樣的訊息,而不是只在鍵盤上打R.I.P.;燃三柱香,可以通達靈界,甚至可以向陰神亡靈問明牌、討 價還價、交換實質利益。
祭拜天地人,或許可以不燒金錢,但實在無法不燒香。
不燒香,對許多人而言,簡直是背祖的事,傳統信仰的家庭,如果有成員信了基督教不拿香,所面對的是多麼大的道德壓力,「逢廟就拜」、「舉香跟拜」, 早就融入了一般民眾的血液當中,舉例說明:「香火鼎盛」是廟大不大、神靈不靈的關鍵指標;當神明需要補充力量,「進香」、「交香」、「刈香」就成了必要; 寺廟要活下去,就得靠信徒的「香油錢」;一般人如果沒有子孫,就無法「傳香煙」;下輩子不想再領22k,這輩子不但得燒香,還得「燒好香」…
燒香的觀念有多深,行天宮的挑戰有多大,由此可見。
行天宮敢革命,不但夠勇敢,而且夠清楚目標
神明比較大還是信徒比較大?民間信仰認為,神明的力量來源之一,是香火。香火越旺,神明就越有力量;從經濟層面來看,不燃香不燒金紙,就代表沒有香油錢,因為挑戰了信徒「燒香才能跟神溝通的觀念」,因此來客數也會驟降,於是廟就開不下去,就得倒閉。
因此在行天宮宣布不燒香之後,不但沒有任何大廟跟進,甚至還對行天宮冷嘲熱諷。現實情況是,神明與廟宇,都是靠信徒撐起來的,不燒香不燒金紙,得罪信徒,簡直就成了廟宇的自殺行為!
自從1968年行天宮決定不燒金紙後,至今只有龍山寺等極少數寺廟跟進,原因無他,廟方堅信,信仰是為了服務信徒,而不是要改變信徒。但更關鍵問題 是,神明比較大還是信徒比較大?信仰是為了滿足信徒,還是為了引導信徒?前者或許可以成為香火鼎盛的大廟,但後者才可以成為偉大的信仰。
一年至少6百萬信徒,一人兩炷香,你可以想像,那是多麼大的香火鼎盛,多麼大的香油收入,但也是多麼大的空氣污染。除了環保因素,作為台灣最大的鸞堂,同時是北台灣最重要的民間信仰中心之一,行天宮所挑戰的是,至少從漢朝以來,兩千多年的根深蒂固儀式行為。
行天宮之所以敢革命,是因為他不但夠勇敢,而且夠清楚目標!一年6百萬人參拜的廟,還要再追求什麼?更多的信眾?更多的香油錢?還是信仰更核心的元素?
當失去了與神明溝通的媒介,信徒該怎麼辦?還要不要拜?要怎麼拜?該如何跟恩主公說我的痛苦與冀求?雙手合十有用嗎?長跪在地有用嗎?恩主公聽得到嗎?一連串的問題,信徒們得重新建立與神明的溝通方式,信徒也才能重新思考,信仰,究竟是怎麼一回事。
還有許多信仰問題需要解決
不燒香,是一場宗教革命,但我們還有許許多多信仰問題需要解決。
賽神豬,真的是神明要的嗎?2014年以後,神豬展示還有多少宗教價值呢?餵養方式真的符合神明的指示與俗世的價值觀嗎?海濤法師率領大批信徒四處放生!放生不但成了放死,也直接導致商業捕捉,導致滅種危機。(相關新聞請見此)
外來強勢物種破壞生態平衡,任意放生毒蛇,還可能因為沒有血清可救而讓居民白白送死了,這是積善還是造業呢?
同性戀,對不少基督教會及天主教會而言,是無法接受的罪惡,但上帝跟主耶穌真的是這樣想嗎?「愛」究竟是什麼呢?我們真的要用否定壓抑特定族群,才能宣揚天主或基督的精神嗎?
改革不需奧妙的神蹟機緣,也不需要鋪陳算計
很多人會說,我沒有足夠權力改變,或是說這不是改革的好時機。於是我很好奇,為何行天宮突然進行這場信仰革命?廟方說,依據的是精神導師玄空師父的 開示:「來廟裡敬神,未準備香花鮮果沒關係,敬神的香有沒有買也不要緊,若一個人的心地善良,自然會散發出道德的馨香,這樣恩主公最喜歡」。問題是,玄空 師父已經去世44年了,怎麼可能突然死而復活,做出重大開示?沒有扶鸞的行天宮,也不可能藉由降筆來讓玄空師父或恩主公表達意見。
因此行天宮廟方真的有權做這項重大改變嗎?現在真的是好時機嗎?
但改革實在不需要奧妙的神蹟機緣,也不需要太多的鋪陳算計,更不可能有什麼天時地利人和的絕妙時機。社會改革、政治改革,永遠比不上宗教改革的難 度,但行天宮廟方可以大膽挑戰信徒,可以改變長久儀式行為,可以讓自己處於不確定的風險,相較之下,口口聲聲說要改革的政治人物,或是你我在各自的位置 上,總是拿時機不對、力量不夠、輿論不佳、支持不足…等理由,看來也確實只是軟弱無能的藉口而已。
行天宮給社會的最大啟示是:真想改,人人都有權力,隨時都是好時機!
下次經過行天宮,真的應該合十向恩主公致敬。
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